
Dieses Essen ist ausreichend für unseren Bedarf
Langformelemente breiten sich etwas langsamer aus und ermöglichen so eine tiefere Auseinandersetzung mit den zentralen Themen des Aufsatzes – und auch mit dem Autor. Gießen Sie eine Tasse Kaffee ein, machen Sie es sich bequem und genießen Sie. Es wird sich für Sie lohnen.
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Eines der ersten Ereignisse, die ich als neues Genfer Fakultätsmitglied erlebte, war der Ruhestand des Psychologieprofessors Dr. Paul Holland, der eine lange, erfolgreiche Karriere als Klassenlehrer und Berater hatte. An dem Tag, an den ich mich erinnere, räumte er sein Büro auf und brauchte Hilfe. Er gab mir das Typoskript seiner Doktorarbeit und forderte mich auf, es in den Müllcontainer zu werfen. Ich weiß nicht, wie er sich bei dieser Säuberung gefühlt hat, aber dreißig Jahre später geht mir die Erinnerung an dieses Erlebnis noch immer tief ins Herz. Es schien irgendwie falsch zu sein, zu tun, was er verlangte, aber ich gehorchte.
Jetzt habe ich das Manuskript meiner Doktorarbeit in den Papierkorb geworfen, um mich auf meinen eigenen Ruhestand vorzubereiten. Es und fast alle meine Papiere, Akten, Kursordner und Bücher müssen weg. Eine Mitnahme nach Hause ist nicht möglich. Ich verabschiede mich von meinen leblosen Freunden, ein notwendiger, aber schwieriger Abschied, der zum Nachdenken anregt.
Im vergangenen Jahr machte er seinen Genfer Abschluss und ist FilmemacherAndrew Calvettibat mich, mit ihm an einem Filmprojekt zu arbeiten. Ich spielte das, was er eine Version von mir selbst nannte, so wie er es sich vorstellte. Ich war eine geheimnisvolle Gestalt in einem langen lila Samtkleid, die in einer fantastischen Umgebung saß und einen jungen Mann auf die gefährliche Reise vorbereitete. Zur Vorbereitung dieser Szene beauftragte Andrew den Künstler Nathaniel Taylor, drei visuelle Werke zu schaffen, die mein „Zimmer“ schmücken sollten. Diese drei Werke orientieren sich an der ikonischen Tradition. Mit goldfarbenem Hintergrund sind es jenseitige Bilder einer Karotte, einer Zwiebel und eines Granatapfels. Wie bei Heiligenikonen benennt jedes Bild die abgebildete Figur. Hier ist die ikonische Karotte „fugitivus“, was „der Flüchtige, Deserteur, der entlaufene Sklave“ bedeutet. Die Zwiebel ist „servus“, was „Diener“ oder „Sklave“ bedeutet, wie in „dein demütiger Diener“. Und der Granatapfel ist „suavitatus“, was „Attraktivität“ und „Süße“ bedeutet. Es sind diese ikonischen Bilder, dachte Andrew, die mein Lehrvermächtnis am besten einfangen. Diese „Ikonen“ haben mich dazu veranlasst, darüber nachzudenken, was diese Bilder einfangen.
Die Karotte
Jeder Genfer Student seit 2003 hat HUM 103: Einladung zu den Geisteswissenschaften belegt. In der zweiten Woche jedes Semesters habe ich Studierende in ein Leben voller Abenteuer eingeladen. In dieser Stunde biete ich den Schülern eine Karotte an.
Zu Beginn hören sie direkt von J.R.R. Tolkien, der in „On Faerie Stories“ von Abenteuern spricht und uns daran erinnert, dass es echte Verbote gibt, die nicht überschritten werden dürfen: „Selbst Peter Rabbit wurde der Garten verboten, er verlor seinen blauen Mantel und wurde krank.“ Diese einfache Geschichte, in der der Verzehr von verbotenem Gemüse eine ungeheuerliche Tat darstellt, bringt etwas auf den Punkt, das für alle meine Lehren grundlegend ist: die sehr schlechte Nachricht über unseren menschlichen Zustand. Wir alle haben gegen Verbote verstoßen.
InGeständnisseAugustinus beklagt, dass er als junger Mensch versucht habe, im Leben zurechtzukommen, ohne die menschlichen Verhältnisse zu verstehen. Als Bischof glaubt er, dass er die menschliche Situation unbeirrt betrachten muss. Ohne ehrliche Prüfung überwiegt die Selbsttäuschung. So schreibt er:
Ich möchte mich an meine früheren Sünden und fleischlichen Verderbtheiten erinnern, nicht weil ich sie liebe, sondern damit ich dich lieben kann, mein Gott. Aus Liebe zu deiner Liebe mache ich den Akt der Erinnerung. Die Erinnerung an meine bösen Taten ist in meiner Erinnerung bitter, aber ich tue es, damit du süß zu mir bist, eine Süße, die von keiner Täuschung berührt wird. . . .
Es ist wichtig, dass er und alle seine Leser „über die Tiefe nachdenken, aus der wir zu Ihnen weinen müssen“. Und so habe ich versucht, die Vorstellung zu durchbrechen, dass „nett“, „positiv“ und voller „Selbstwertgefühl“ ausdrücken, was es bedeutet, ein guter Mensch zu sein. Ich habe versucht, mir selbst und meinen Studenten dabei zu helfen, mit Flannery O’Connor zu erkennen, dass ein guter Mann tatsächlich sehr schwer zu finden ist.
Kurz gesagt, wir stecken in ernsthaften Schwierigkeiten. Wir sind in Mr. McGregors Garten gegangen, wir sind nach Mitternacht auf dem Ball geblieben, wir haben vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse gegessen. Wir sind in eine Art Unwirklichkeit geraten, in der wir mit Augustinus zu einem riesigen Problem für uns selbst geworden sind. Diese Diagnose gibt Anlass zur Verzweiflung. Die Ikone der Karotte stellt jedoch die Gnade dar, die uns Flüchtlinge nach Hause ruft.
Ich habe allen Genfer Studenten das Buch von Margaret Wise Brown vorgelesenDerEntlaufener Hase. In dieser klassischen Geschichte treffen wir einen kleinen Hasen, der aus uns unbekannten Gründen sehr wütend auf seine Mutter ist, so wütend, dass er droht, wegzulaufen. Er sagt, er werde zu einem Forellenbach, auf einen hohen Berg, in einen versteckten Garten fliehen. Er wird ein Vogel, ein Segelboot, ein Trapezkünstler werden. Doch bei jeder Drohung erklärt die Hasenmutter geduldig, wie sie ihm nachlaufen und ihn finden wird, denn er ist ihr kleiner Hase. Wenn der Hase sagt, dass er ein kleiner Junge wird und in ein Haus rennt, sagt die Hasenmutter: „Ich werde deine Mutter und nehme dich in meine Arme und umarme dich.“ Die Wut verfliegt schließlich von dem Hasen, der sagt: „Shucks, ich könnte genauso gut bleiben, wo ich bin, und dein kleiner Hase sein.“ Seine Mutter antwortet: „Iss eine Karotte.“
Die Schüler erfahren, dass ich meine Kinder auch jetzt noch „Hase“ nenne, wenn sie eigene Kinder haben. Die Schüler verstehen, dass dieses kleine Buch mir und meinen Kindern gezeigt hat, was es für mich bedeuten würde, ihre Mutter zu sein und für sie, mein Kind zu sein. Es bedeutete Vergebung und Treue. Es bedeutete Gnade.
Diese Geschichte der Gnade wird uns später noch deutlicher, wenn wir uns den Film ansehenWitz. In diesem Film beobachten wir, wie die englische Professorin Vivian Bearing nach offensichtlichem akademischen Erfolg an Krebs stirbt – aber ein Erfolg, der zu einem vergeudeten Leben geführt hat, das von der Ansicht geprägt ist, dass man Wissen erobern und kontrollieren und einen harten Wettbewerb mit Kollegen gewinnen kann.
Gegen Ende ihres Lebens, als sie sich vor Schmerzen nicht mehr artikulieren kann, empfängt Vivian ihren einzigen Besucher. Ihr alter Lehrer Professor Ashford legt sich mit Vivian ins Bett und wiegt sie, so gut sie kann. Sie fragt Vivian, ob sie eines von Donnes Heiligen Sonetten hören möchte, Vivians akademische Spezialität. Vivian stöhnt: „Nein.“ Zufällig ist Professor Ashford auf dem Weg zur fünften Geburtstagsfeier ihres Urenkels. Sie holt das Geschenk heraus, das sie mitnimmt: eine Kopie davonDer außer Kontrolle geratene Hase. Sie liest Vivian sanft ein wenig vor und murmelt: „Sehen Sie sich das an. Eine kleine Allegorie der Seele. Wo immer es sich verbirgt, Gott wird es finden.“ In der Tat, wenn der dreieinige Gott uns nicht folgt, uns nicht mit seinem rechten Arm umarmt und uns eine Karotte anbietet, dann sind wir erledigt. Wir werden mit dem Zirkus auf der Flucht sein und immer auf eine erfolgreichere Show in der nächsten Stadt hoffen. Was die Schüler wissen müssen, ist, dass ihr Gott sie gefunden hat, ihnen nachgefolgt ist und einen Empfang bereitet hat. Eine Karotte erwartet Sie.
Die Zwiebel
Ich habe häufig einen englischen Abschlusskurs gegeben, in dem ich Fjodor Dostojewskis Werk unterrichteDie Brüder Karamasow. J.I. Packer, ein reformierter Theologe in der anglikanischen Tradition, stellt die kühne Behauptung aufDas Evangelium bei Dostojewskidass auf den Seiten von Dostojewski „ein überempfindlicher Riese der Vorstellungskraft eine einzigartig ergreifende Vision der Notlage des Menschen und der Macht Gottes projiziert.“ Wenn es dich zum Weinen und Anbeten bringt, wird es dir besser gehen. Wenn dies nicht der Fall ist, zeigt das, dass Sie das, was Sie sehen, noch nicht gesehen haben, und es wäre ratsam, das Buch noch einmal zu lesen.“ Er konkretisiert seinen Standpunkt:
Dostojewski ist für mich sowohl der größte Romancier überhaupt als auch der größte christliche Geschichtenerzähler aller Zeiten. Seine Handlungsstränge und Charaktere verdeutlichen die Erhabenheit, Perversität, Gemeinheit und das Elend des gefallenen menschlichen Erwachsenenalters auf eine archetypische Weise, die nur von Aischylos und Shakespeare erreicht wird, während seine dramatische Vision von Gottes erstaunlicher Gnade und den damit einhergehenden Qualen, sowohl denen Christi als auch unserer, folgt Erlösung hat eine Reichweite und Tiefe, die nur Dante und Bunyan auch nur annähernd erreichen können. Dostojewskis unmittelbarer Bezugsrahmen ist die östliche Orthodoxie und die kulturellen Unruhen im Russland des 19. Jahrhunderts, aber sein ständiges Thema ist der Albtraum einer unerlösten Existenz und die herzzerreißende Herrlichkeit der Inkarnation, in der alle menschlichen Verletzungen ihren Platz im Lebenden und Lebenden fanden Sterben Christi, des auferstandenen Erlösers.
Obwohl ich weiß, dass Dostojewski gravierende blinde Flecken hat, die ich nicht ignorieren kann, stimme ich Packer zu. Auch ich würde Dostojewskis Werk mit diesen großartigen Begriffen beschreiben, was es vielleicht überraschend macht, dass eines der zentralen Bilder vonDie Brüder Karamasowist die bescheidene Zwiebel. Für dieses Bild greift Dostojewski auf russische Folklore zurück.
In dem Roman bringt der atheistische Opportunist Rakitin die trauernde Aljoscha zu Gruschenka, einer Waise, die ihren eigenen Weg in der Welt gefunden hat und aus verschiedenen Gründen nicht den Respekt einer misstrauischen Gemeinschaft genießt. Ihre allgemeine Haltung gegenüber der gesellschaftlichen Ablehnung war von Gehässigkeit geprägt. Deshalb hat sie versucht, mit dem Mönch Aljoscha zu spielen. In seiner Trauer kommt er, anfällig für ihre Verführung, während sie auf seinem Schoß sitzt. Doch als sie erfährt, dass Aljoschas geliebter Vater Zosima gerade gestorben ist, springt sie auf. Sie kommt zur Besinnung: „Herr, was mache ich jetzt, wenn ich auf seinem Schoß sitze!“ Aljoscha sagt zu Rakitin: „Hast du gesehen, wie sie mich verschont hat? Ich kam hierher auf der Suche nach einer bösen Seele – ich fühlte mich dazu hingezogen, weil ich selbst niedrig und böse war, aber ich fand eine wahre Schwester, ich fand einen Schatz – eine liebevolle Seele. . . Sie hat mich gerade verschont. . . Ich spreche von Ihnen, Agrafena Alexandrowna. Du hast gerade meine Seele wiederhergestellt.“ Dann erinnert sich Gruschenka an das Volksmärchen von der Zwiebel.
In der Fabel wird eine böse Frau ohne eine gute Tat von den Teufeln gefangen genommen und in den Feuersee geworfen. Ihr Schutzengel fragt sich, an welche gute Tat von ihr er sich erinnern könnte, um sie Gott zu erzählen. Endlich erinnert er sich! Einmal zog sie eine Zwiebel aus der Erde und gab sie einem Bettler. Gott sagt dem Engel, er solle diese Zwiebel nehmen, sie ihr im Feuersee hinhalten und sie sie halten lassen. Dann soll der Engel sie aus dem Feuer ziehen. Wenn sie die Zwiebel festhält, kann sie ins Paradies kommen. Wenn die Zwiebel zerbricht, bleibt sie im Feuer. Also hält der Engel ihr die Zwiebel hin und fordert sie auf, sich festzuhalten, während er herauszieht. Während er zieht, halten andere Sünder sie fest und hoffen, ebenfalls herausgezogen zu werden. Aber die böse Frau stößt sie weg und schreit, dass es ihre Zwiebel sei, nicht ihre. Als sie diese Worte ausspricht, zerbricht die Zwiebel und die Frau fällt zurück ins Feuer, wo sie bis heute ist.
Nachdem sie die Geschichte erzählt hat, sagt Gruschenka zu Aljoscha: „Ich selbst bin diese böse Frau.“ Aber natürlich hat sie Aljoscha gerade eine Zwiebel angeboten. Ihre kleine Geste, aufzuspringen und seinen Kummer auf sich zu nehmen, hat Aljoscha wieder zu sich selbst gebrachtseinSinne, und er bietet seine eigene Zwiebel an. Sie antwortet: „Sehen Sie, was für eine böse Schlampe ich bin, und Sie haben mich Ihre Schwester genannt!“ Dieser Austausch von Zwiebeln, kleine, aber zutiefst bedeutsame Gesten, die in der Liebe verwurzelt sind, ist für beide transformativ. Gruschenka beginnt einen langen, harten Weg zum Glauben, und Aljoscha geht zu Zosimas Beerdigung, wo er „standhaft für den Rest seines Lebens“ aufsteht.
Einige Leser von Dostojewski kritisieren diesen Aspekt seiner Arbeit – seine Betonung der kleinen Geste statt einer Betonung großer Systeme, die einer radikalen Veränderung bedürfen. Als junger Mann war Dostojewski ein leidenschaftlicher Gegner der russischen Leibeigenschaft. Er wurde ein blutvergießender Radikaler. Wie man herausfand, verbrachte er zehn Jahre in Sibirien, vier davon in Fesseln, wegen seines Engagements für große gesellschaftliche Veränderungen. In seiner journalistischen Arbeit befasst er sich insbesondere mit großen Themen, beispielsweise der Strafjustiz und der Pressezensur. Aber er glaubt, dass große Reformen immer furchtbar schiefgehen werden, wenn man nicht demütig an den Gottmenschen glaubt. Die Grundlage einer gesellschaftlichen Reform muss mit den kleinen Gesten der Liebe beginnen, die durch Gnade die Herzen verändern, damit sie sich dem Guten zuwenden können. Dostojewski fragt: Streben Sie nach gesellschaftlichem Wandel? Können Sie eine Stunde pro Woche damit verbringen, einem Bauernkind das Lesen beizubringen?
Unter Dostojewskis Einfluss habe ich mich auf die kleine Geste konzentriert, vor allem auf die Geste des Segens. Ich wurde nicht in einer Tradition ausgebildet, in der Segenspraktiken weit über den pastoralen Segen am Ende eines Gottesdienstes hinausgehen. Aber als ich mich in die anglikanische Spiritualität und Anbetung hineingezogen fühlte, ist der Segen zum Mittelpunkt meines Denkens und Handelns geworden. Die grundlegendste Praxis ist der Austausch: „Der Herr sei mit dir!“ Dann: „Und auch bei dir!“ Mit diesem Austausch beginne ich, den Schülern die Tiefe des gegenseitigen Segens zu vermitteln. Da sie offen zu sein scheinen, lade ich sie ein, an mir zu üben! Ich erkläre, wie sehr ich ihren Segen brauche, wenn ich sie gut unterrichten will. Ich versuche ihnen klarzumachen, dass sie Priester sind, die segnen, die die kleine Geste nutzen, um andere aufzubauen, damit sie leben können.
Blaise Pascal schreibt: „Tue kleine Dinge, als wären sie groß, aufgrund der Majestät Christi, der sie in uns tut und unser Leben lebt, und große Dinge, als wären sie klein und leicht, aufgrund seiner allmächtigen Macht.“ In einem anderenGedanke,Pascal sagt: „Die kleinste Bewegung beeinflusst die gesamte Natur; Ein Stein kann das ganze Meer verändern. Ebenso wirkt sich im Bereich der Gnade die kleinste Handlung aufgrund ihrer Folgen auf alles aus; deshalb ist alles wichtig.“
Das ist meine Botschaft an mich selbst und meine Schüler: Entweder ist alles wichtig, oder nichts ist wichtig. Entweder hängt alles mit allem zusammen, oder es besteht keine Möglichkeit einer echten Beziehung. Ich behaupte, dass alles wichtig ist; Tatsächlich gibt es im Kosmos eine Fülle von Bedeutungen. So sehr, dass selbst die kleinste Geste das Potenzial hat, eine Bedeutung zu haben, die weit über die menschliche Absicht oder Vorstellungskraft hinausgeht. Alle unsere Studien, alle unsere Bemühungen müssen auf dem Herrn basieren, der alle Dinge durch das Wort seiner Macht zusammenhält. In einer solchen Realität sind Zwiebeln wichtig.
Der Granatapfel
Nachdem ich einige Jahre lang unterrichtet hatte, beschloss ich, dass ich eine weitere Ausbildung brauchte, und besuchte das Priesterseminar. Als ich mein Doktoratsprojekt plante, sagte mein Betreuer, er wolle, dass ich mich mit Schönheit befasse und mich auf das Hohelied konzentriere. Er kannte mich gut und suchte mein Wohl; Ich habe diese Richtung akzeptiert. In meinem Projekt ging es darum, wie ich Schülern etwas über Schönheit beibringen könnte, und aus dieser Arbeit entstand der „Schönheitskurs“.
Man könnte argumentieren, dass Schönheit angesichts der dringenden Bedürfnisse des modernen Lebens ein Luxus ist, auf den Studenten in Bezug auf Bildung verzichten können. Dostojewski denkt mit aller Ernsthaftigkeit darüber nach, ob junge Menschen eine theologisch begründete Auseinandersetzung mit Schönheit brauchen. Er kommt zu dem Schluss, dass ein solches Engagement nicht optional ist.
InDie Brüder KaramasowDer siebzehnjährige Markel sagt: „Es gab so viel von der Herrlichkeit Gottes um mich herum: Vögel, Bäume, Wiesen, Himmel, und ich allein lebte in Schande, ich allein entehrte alles und bemerkte die Schönheit und Herrlichkeit davon nicht.“ alle." Während er im Sterben liegt, sagt Markel: „Mein Leben geht zu Ende, das weiß und spüre ich, aber ich spüre mit jedem Tag, der mir noch bleibt, wie mein irdisches Leben bereits ein neues unendliches, unbekanntes, aber schnell herannahendes Leben berührt.“ Bei dieser Vorfreude zittert meine Seele vor Entzücken, mein Geist strahlt und mein Herz hüpft vor Freude. . . .“ Er fragt sich, wie er all diese Jahre damit hätte leben können, „wütend zu werden und nichts zu wissen“. Er legt ein Geständnis vor Gott, den Menschen und der Schöpfung ab, stirbt demütig, aber freudig und hinterlässt einen bleibenden Eindruck bei seinem jüngeren Bruder, der Jahre später der geliebte Pater Zosima werden wird.
Dostojewski stellt auch den jungen Iwan vor, der kürzlich die Universität verlassen hat. Brillant, Ivan ist auch mürrisch und zurückhaltend. Nachdem er westliche Ideen übernommen hat, verliert er den Kontakt zum Christus der russischen Orthodoxie. Er verfällt in einen dunklen Nihilismus; Visionen von leidenden Kindern drohen zu überwältigen. „Ich möchte dabei sein“, sagt Ivan zu seinem Bruder Aljoscha, „wenn plötzlich alle erfahren, wozu das alles diente. Alle Religionen der Welt basieren auf diesem Wunsch, und ich bin ein Gläubiger. Aber dann sind da noch die Kinder, und was soll ich mit ihnen machen?“
Dostojewski warnt junge Menschen, dass sie ohne einen tiefen Glauben an die Schönheit Christi und ein tiefes Gespür für die Schönheit seiner Schöpfung in großer Gefahr sind. Ohne diesen Glauben laufen sie Gefahr, gefährliche – sogar tödliche – Nihilisten zu werden.
Es gibt viele Texte, die jungen Menschen helfen können, sich mit dieser so alten und so neuen Schönheit auseinanderzusetzen, aber das Hohelied ist unter ihnen das wichtigste. Rabbi Akiba argumentiert: „Alle Schriften sind heilig, aber das Hohelied ist das Allerheiligste.“ Wenn Rabbi Akiba recht hat, ist das Lied etwas wirklich Herrliches: die einzige Stelle in allen Heiligen Schriften, wo wir den Geliebten und den Liebenden sehen, wie er „Ja!“ sagt. zueinander mit gleicher Kraft und Freude. Das Lied schult uns darin, uns vorzustellen, wie wir in der Intimität des Allerheiligsten „Ja!“ sagen. zu unserem Gott, zueinander und zur Schöpfung. Auf diese Weise trägt das Lied dazu bei, unsere Vertreibung aus Eden zu heilen und „die Ruinen unserer ersten Eltern zu reparieren“.
In ihrKommentar zum LiedDie Alttestamentlerin Ellen Davis bekräftigt, dass es in dem Lied um die Liebe zwischen uns und Gott geht, und erinnert uns gleichzeitig daran, dass das Lied mehrere Bedeutungsebenen hat:
Das Lied ist weit davon entfernt, eine weltliche Komposition zu sein [wie andere altorientalische Liebesgedichte], sondern ist zutiefst aufschlussreich. Sein einzigartiger Beitrag zum biblischen Kanon besteht darin, auf die Heilung der tiefsten Wunden in der geschaffenen Ordnung und sogar der Wunden in Gottes eigenem Herzen hinzuweisen, die durch die menschliche Sünde entstanden sind. Kurz gesagt geht es in dem Lied um die Wiedergutmachung des Schadens, der durch den ersten Ungehorsam in Eden angerichtet wurde, den die christliche Tradition „den Sündenfall“ nennt.
Sie geht weiter,
Das, was uns an dem Lied fasziniert und in Verlegenheit bringt – gerade die Tatsache, dass seine Sprache so privat ist – ist sicherlich auch der Schlüssel zu seinem einzigartigen Wert. Das Lied ist die stärkste Bestätigung des Wunsches nach einer innigen, harmonischen und dauerhaften Beziehung mit dem anderen. Die Tatsache, dass es im Kanon der Heiligen Schrift zu finden ist, legt nahe, dass echte Intimität uns in Kontakt mit dem Heiligen bringt; Es ist das Mittel, durch das das menschliche Leben in der Welt geheiligt wird. Keine Generation brauchte diese Bestätigung mehr als die heutige. Unsere Welt ächzt unter der Last kurzfristiger Kontakte und vorübergehender Beziehungen, hoher Mobilität und leichtfertig eingegangener und bereitwillig aufgegebener Verpflichtungen. Zu viele Seelen sind verkümmert und in der permanenten Adoleszenz gefangen. Könnte es sein, dass die Pflege echter Intimität die größte soziale und spirituelle Herausforderung unserer Zeit ist?
Jonathan Edwards gibt uns eine reichhaltige, aber zugängliche Sprache für die Intimität im Herzen aller Realität. InDie Natur wahrer TugendEr beschreibt Gottes „herzliche Zustimmung“. Gott sagt seit Ewigkeit „Ja“ zu sich selbst. Es ist diese überwältigende dreieinige Freude, die Schönheit ausmacht. Und es ist dieser Gott, der allen Wesen, auch uns, herzlich zustimmt. Gott hat uns ein warmes „Ja“ zugeflüstert und er hat eine Möglichkeit geschaffen, dass wir „Ja“ erwidern können, nicht nur zu ihm, sondern auch zu anderen und zur gesamten Schöpfung.
InDas Problem des SchmerzesC.S. Lewis führt uns zu Offenbarung 2:17: „‚Dem, der überwindet, werde ich einen weißen Stein geben, und in den Stein geschrieben einen neuen Namen, den niemand kennt außer dem, der ihn empfängt.‘ Was kann mehr ein Mann sein? besitzen als dieser neue Name, der auch in der Ewigkeit ein Geheimnis zwischen Gott und ihm bleibt? Und was sollen wir unter dieser Geheimhaltung verstehen? Gewiss, dass jeder der Erlösten für immer einen Aspekt der göttlichen Schönheit besser kennen und preisen wird als jedes andere Geschöpf.“
Laut Edwards wird sich diese Intimität, festgehalten im gemeinsamen Wissen um unseren geheimen Namen, bis in alle Ewigkeit vertiefen und ausdehnen. In seiner Miscellany #1948 schreibt Edwards:
Wie schnell hören irdische Liebende mit der Entdeckung der Schönheit des anderen auf? Wie schnell sehen sie alles, was es zu sehen gibt! . . . Und wie glücklich ist diese Liebe, in der es in all diesen Dingen einen ewigen Fortschritt gibt; in dem ständig neue Schönheiten und immer mehr Lieblichkeit entdeckt werden und in dem wir selbst für immer an Schönheit zunehmen werden; Wo wir in die Lage versetzt werden, für immer immer liebevollere Liebesbekundungen herauszufinden, zu geben und zu empfangen: Unsere Verbindung wird enger und die Kommunikation inniger.
Der Granatapfel des Liedes platzt auf und bringt unzählige juwelenartige Samen zum Vorschein, Samen voller süßer, lebensspendender Schönheit und der Verheißung immer attraktiverer Früchte.
An diesem Tag stehen wir vor einer Generation von Studenten, die trauriger, einsamer, ängstlicher, deprimierter, selbstmörderischer und wirklicher auf See sind, als wir es je erlebt haben. Welche Nahrung können wir ihnen möglicherweise entsprechend ihrem Bedarf geben? Ich habe versucht, ihnen die Karotte, die Zwiebel und den Granatapfel zu servieren. Die Karotte bietet die Realität der Gnade, der Genesung von ihrer flüchtigen Zerbrochenheit. Die Zwiebel ist ein Vorbild für demütigen Dienst. Und der Granatapfel bietet die großartige Vision, eine Vision von Intimität und Schönheit, von anziehender Süße, die den Schülern jetzt und für alle Ewigkeit offen steht, die Vision, die ihre Heilung und Berufung sicher macht.
Shirley Kilpatrick ist Professorin für Englisch und Geisteswissenschaften am Geneva College.
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